MYTHO-PHANIE

DE LA THÉORIE À L'EXPÉRIENCE DE LA CONSCIENCE MYTHIQUE

Abstract

L'anthropologie culturelle a rencontré depuis ses débuts les expressions de la pensée mythique dans les sociétés traditionnelles ou les peuples premiers, surtout non européens. Les interprétations de cet imaginaire culturel varient entre l'hypothèse d'une forme de pensée archaïque spécifique, déconstruite et dépassée par la pensée rationnelle, d'origine européenne, et une explication structuraliste, reposant sur des structures cognitives universelles, chez Claude Lévi Strauss, par exemple, qui minore la coupure entre pensée sauvage et pensée scientifique, mais en les renvoyant à des formalismes abstraits, vidés de leurs affects et de leurs contenus existentiels. Une approche plus phénoménologique et existentielle de l'imaginaire mythique, au sens élargi à l'ensemble des croyances, y compris monothéistes, permettrait de mieux comprendre comment la narration mythique s'enracine dans une expérience de la conscience symbolique, dotée de ses structures affectives et de ses contraintes narratives, sémantiques et syntaxiques.  A partir des travaux de Walter Otto, Ernst Cassirer, Mircea Eliade, Gilbert Durand, Georges Gusdorf, Kurt Hubner, Henry Corbin, Paul Ricœur, James Hillman, etc., la conscience mythique apparait comme une forme de l'être-au-monde, comme une dimension existentielle de la conscience imaginante. Elle constitue une véritable alternative et un complément de la visée rationnelle du monde objectif, qui ne saurait constituer la seule manière de se représenter la vie, les actions et les institutions.

Desde seus primórdios, a antropologia cultural tem se deparado com as expressões do pensamento mítico nas sociedades tradicionais e nos povos primitivos, especialmente os não europeus. As interpretações desse imaginário cultural variam entre a hipótese de uma forma específica de pensamento arcaico, desconstruída e superada pelo pensamento racional de origem europeia, e uma explicação estruturalista baseada em estruturas cognitivas universais, como a de Claude Lévi Strauss, que minimiza a distância entre o pensamento selvagem e o científico, mas se refere a eles como formalismos abstratos, esvaziados de seus afetos e conteúdo existencial. Uma abordagem mais fenomenológica e existencial da imaginação mítica, no sentido de todas as crenças, inclusive as monoteístas, proporcionaria uma melhor compreensão de como a narração mítica está enraizada em uma experiência de consciência simbólica, com suas estruturas afetivas e suas restrições narrativas, semânticas e sintáticas. Com base no trabalho de Walter Otto, Ernst Cassirer, Mircea Eliade, Gilbert Durand, Georges Gusdorf, Kurt Hubner, Henry Corbin, Paul Ricœur, James Hillman e outros, a consciência mítica surge como uma forma de ser-no-mundo, uma dimensão existencial da consciência imaginativa. Ela constitui uma alternativa genuína e um complemento à visão racional do mundo objetivo, que não pode ser a única maneira de representar a vida, as ações e as instituições.